2016年12月06日

森は一つの命(one rolling life)(詩) (自然から離れた文明が文化を喪失させ非人間化した)


森は一つの命(one rolling life)(詩)

(自然から離れた文明が文化を喪失させ非人間化した)

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 村々にもその土地に根付いて個性がある。


雨の日も
風の日も
雪の日も
寒き日も
暑き日も
森の樹々は
深い沈黙に
物言わず立っていた
静かに日のさして
森は神殿となり
静かに日のさして
ゴシックの大聖堂となる
大地に根付いてその長き日
命をともにした樹々
一本の樹々は老いて
遂に森に倒れふしぬ
その時もの言わずとも
そこに長くあった樹々は
その樹を見守っていた
その樹はしばらくは
森に倒れ木としてあった
命はまだ朽ちないように
やがてその樹は再び
森の栄養分となり
その土に還る
その時すでに新しい芽が
その森に芽生えている
森は一つの命
めぐる命
めぐみはめぐる
雨の日も
風の日も
雪の日も
寒き日も
森に静かに共に絶えて立つ

the silenced trees
stately trees
solomn trees

one by one

deep rooted ones
in the earth


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文化というときそもそも国が民族が文化共同体なのである。歴史のある国はみなそうである。ただアメリカのような国は文化共同体が形成されない、歴史が浅いからである。
そのアイディンティティが形成されていない、だから国自体が意外と脆弱であり分裂の危機もありうる。英語すら今も通じないという社会になっているからである。
どこの国でもその国の言葉をもっているというときまさにそれが文化共同体の基盤なのである。
文化共同体とまた政治共同体経済共同体は別な面がある。
グローバル経済というときこれは文化とは関係なく世界を結ぶということで問題が起きたモノ、ヒトを自由に流通させるということだがそれはそれぞれの育んだ文化を無視するものだったのである。

グローバル経済がどこから生れたかというとマルクス主義も資本主義も同根だというとき文化を無視するからそうなる、中国の文化革命が文化革命ではなく過去の歴史的遺産を破壊したのはなぜか?共産主義もグローバル経済なのである。
なぜなら理念国家であり過去の文化を無視する、世界のプロレタリア-トを団結せよというときそこに民族というのはないからである。
だから共産主義もそれぞれの文化を破壊するのである。
そこで人間を規定するものは民族とかが育んだ文化ではないからだ。

グローバル経済は技術の進歩で空間の障壁が克服されたからである。航空機で世界中を行けるということもそうである。
でもその空間にしてもそこに実際は文化という問題が生れる
なぜ文化とか歴史が簡単に空間を越えて旅してもりかいしにくいのか?
それは文化がその土地と一体となって時間の中で形成されたからである。
ヨーロッパでもローマ帝国時代から二千年とか歴史があり文化が形成されてきた。
それをちょっと旅したくらいではわかりえようがないのである。

では全く文化というのが理解できないのかというとそうでもない、文化とはその土地から自然から生れものでありその自然ということで共通性がある。
もちろん宗教となると一神教は自然と関係ないとかいうがこれも砂漠という自然を通じて会得した宗教となると関係している
つまり自然は都会から生れない、神道でも仏教でもイスラム教でもキリスト教でも自然をベースにして生れたものなのである。
だから現代は何か宗教というと都会化して政治化して経済化して科学化さえしている
そういう宗教もある。自然から離れたものでありそれがすべてカルト化しているのであるそれは政治化した経済的価値のみを追求する本来の宗教とはにてもにつかないものなのである。その文明化した都会の宗教だからそうなったのである。

だから山岳宗教などが何か迷信的だとか非科学的だとかされるが自然と通じて力を得るというときやはり宗教の伝統を受け継いでいる、今の宗教は自然から離れた宗教である。
政治と経済のことしかないのである。創価はその極端化したものだがあらゆる宗教が本来の宗教ではない、政治化した経済化した大衆宗教である。
だから平安仏教も貴族の仏教だとか批判されるが文化を創造したし鎌倉仏教も文化を創造した。現代の自然から離れたカルト仏教からは文化は創造されないのである。

それはヨーロッパでもそうである。ゴシック建築の石の大聖堂はゲルマンのドイツの森を型どったものであり荘厳なものである。それは森というのがその時ドイツの大地をおおっていたからできたのである。ドイツの自然から形成されたものなのである。
ドイツの大地から形成された文化というとき音楽もそうである。
ドイツの森が何かそうした精神性を与えたのである。

現代文明はあらゆるものが自然から乖離した。その時起こったことは人間の非人間化である。人間も生物の一種であるとき自然と離れてはその生命もないのである。
でも東京などを見ればわかるようにそこに自然はない、人工的機械的空間となっている
自分が詩にしたような森などもない、高層ビルを見上げてただ人間が蟻のように這いずり回っているだけである。
そういう文明人間はデンデラ野のことで指摘したように人間が最後チューブに人間とされ延命治療で地獄を作り出している、それも文明という非人間化だったのである。
それならデンデラ野の方が何か人間的だとみる、それは自然村として人間の自然な在り方があったということにもなる

そして森が一つの命というときそこには生命の循環がある。人工的都会の空間にはそういうものはない、一つの機械の部品のように生は終えるのである。
人間の生の充実はそもそも自然を離れてはありえない、国でも自然国家として生れた。
なぜならヤマトというとき山の戸口の意味でありそこは神聖な場所であり山を御神体とする宗教が日本にあったからである。つまり自然信仰が最初にあり国が形成されたともなるのである。

いづれにしろグローバル経済は空間の障壁が技術的進歩で克服できたが以前として文化の障壁は簡単に克服できない、それは時間軸で成り立っているからである。
そういう時間軸で形成された文化が消失するとき非人間化されるのである。
空間でもその空間を文化として体現するのは容易ではない、確かに電車であれ車であれ空間を猛スピードでつきぬけてゆくことはできる
でもその中で生の充実は得られない、今の旅はただ空間を移動しているだけである。
とても芭蕉のうような俳句が生れえようがないのである。新幹線で二時間でちょっとで平泉についたというときその間の時間軸で形成された文化ははぶかれているのである。


周防(すは)なる磐国山(いはくにやま)を越えむ日は手向(たむけ)よくせよ荒(あら)しその道

右の一首は、小典山口忌寸若麿(せうてんやまぐちのいみきわかまろ)

畏怖すべき境界である。旅人の通過を妨げる荒ぶる神の説話は風土記に多くみられる。そして、そのような場所そのものが「たむけ」と言われ、後に「たふげ(峠)」に転じたと考えられている(『代匠記』

空間でもこうして何か文化的なものとしてとらえていたのである。つまり技術の進歩はそういう文化的なものを常に無視するのである。
森が循環する一つの命だというときそれも無視される、放射性物質は毒となりプルトニウムだと二万年消えないとか循環しない物質なのである。
文明とは技(わざ)が災い(わざわい)となってきたのはプロメテウスが神から火を盗んだときからはじまっていたのである。
だから何かソーラパネルでも風力発電でも結局自然破壊することはトータルで同じだという、シリコンとか何かソーラーパネルの材料は廃棄すると毒になる
森のように一つの命として循環しないのである。
人間の共同性とかでも自然から作られる共同性が今はない、そこで不自然となり非人間化してゆく、だからこれからの問題は政治経済ではなくその国々の地域地域の自然を見直して共生して文化の再創造を志向することである。
地域地域というとき地域の中にも地域がある、村がその最小単位だった。
村々にもその地域に根ざして個性があったのである。
そういうもの自然共同体から生れた村々を都会からは限界集落として効率が悪いから消失しろとなる、それもインフラなどに膨大な金が今はかかるからそれが税負担となるからそういわれるのである

いづれにしろ矛盾なのは田舎には東京で原発を作らせまた東京の老人を介護のために田舎に移住させるとか何かそういうのも非人間的になるのは文明のためなのである。
もちろん田舎でも文明の恩恵は受けている、ただいろいろ原発事故であれ限界集落であれ老人問題であれグローバル経済でもそうしたものの矛盾が限界に達している
それで世界でもグローバル経済に反対するとかで変わりつつある。
それは人間の非自然化が非人間化になってるからである。


タグ:森の詩
posted by 老鶯 at 10:12| Comment(0) | TrackBack(0) | 日本(世界)文化文明論
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